Sobre Mim
Rita C.Silva
Psicoterapeuta Transpessoal em Supervisão no Instituto Transpessoal AlmaSoma, em Lisboa, Portugal.
Podia dizer-te onde me formei e com que modalidades trabalho — encontras tudo isso embaixo. Mas nada disso explica como cheguei a compreender a cura, a espiritualidade, a relação e o que significa ser humano. O texto abaixo explica.
Atualmente em formação na Escola Portuguesa de Biossíntese.
Especialização Avançada em Técnicas Energéticas Transpessoais — Instituto Transpessoal AlmaSoma
Psicologia e Psicodinâmica Transpessoal — Instituto Transpessoal AlmaSoma
Psicopatologia: Terminologia, Critérios de Diagnóstico e Diagnóstico Diferencial — Instituto Transpessoal AlmaSoma
Reiki Usui Tibetano Shiki Ryoho Nível I
BA Fine Arts- University of the Arts London- Central Saint Martins
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A Minha História
NASCI com uma estranha sensação de desapego. Quando olho para trás, tão longe quanto a memória alcança, há esta sensação de ser uma observadora, de ver os meus pais a partir de algum lugar ligeiramente atrás dos meus próprios olhos, incapaz de compreender bem como vim aqui parar, ou porquê. Na altura não tinha palavras para isso, mas aprendi entretanto que quase todas as tradições contemplativas têm um nome para essa presença silenciosa que observa: a testemunha. Em criança, não o vivia como um dom. Vivia-o como distância. Desde que me lembro, sempre me senti sozinha no meio das pessoas — diferente, sem pertencer, como se toda a gente tivesse recebido instruções para ser humano que a mim nunca chegaram.
Houve, desde o início, dois mundos para mim. Na natureza, eu era inteira. Saboreava a terra com um sentido de deslumbramento, profundamente ligada ao solo e aos animais, e movia-me na natureza selvagem com uma confiança e uma autenticidade que não encontrava em mais lado nenhum. Entre as árvores, nunca me perguntava quem era; simplesmente era. Os seres humanos eram uma história completamente diferente. Confundiam-me — os seus códigos, as suas encenações, as coisas que diziam e que não eram as coisas que queriam dizer. Olhando para trás, penso que o meu corpo sempre soube aquilo que a minha mente levou décadas a aprender: que não somos visitantes do mundo natural, mas expressões dele, e que um sistema nervoso criado pelo vento, pelos animais e pela lentidão reconhecerá sempre o selvagem como lar antes de reconhecer uma multidão.
Poderia dizer-se que tive uma infância selvagem e livre. Muito solitária, mas autónoma e criativa — e essa descrição, na verdade, cobre a maior parte da minha vida. Cresci numa quinta, embora não de um modo muito rural, por isso nunca percebi quão essenciais eram para mim e para o meu sistema nervoso a natureza, o silêncio e a lentidão. Eram simplesmente a água em que eu nadava. Os primeiros anos livres passaram depressa e a quinta foi-se lentamente transformando numa prisão isolada, onde me sentia desligada do mundo. Ansiava por ligação. Temia-a profundamente, e ansiava por ela — uma contradição que, se for honesta, ainda vive em mim hoje.
Ao crescer, tinha esta estranha sensação de andar à deriva, de perseguir coisas porque é o que se faz, sempre acompanhada pela sensação de que a vida não pode ser apenas isto. Não era espiritual, mas era filosófica. Perguntava a mim mesma: Quem sou eu? Porque estou aqui? Qual é o sentido da vida? Haverá um propósito em tudo isto? Olhava para a vida quotidiana e comum da sociedade contemporânea e parecia-me tão superficial. Não conseguia encontrar nela o deslumbramento, a profundidade, todo o frenesim de estar viva. Na altura não sabia, mas essas perguntas eram, elas próprias, uma vida espiritual. Só ainda não tinha aprendido que as perguntas podem ser vividas em vez de respondidas.
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Havia outro exílio, mais silencioso e mais profundo: eu estava desligada do meu próprio corpo enquanto mulher e, por isso, não sabia como me exprimir no mundo. Nunca compreendi nem valorizei o meu ser feminino. Parecia-me fraqueza. Queria ser como os rapazes: livre. Queria correr e jogar futebol. Tinha a sensação de que aos rapazes era permitido ser tudo, enquanto as raparigas estavam ali para os divertir, para assistir da margem, para ter o privilégio de serem olhadas e, talvez, escolhidas. E assim o meu ser feminino tornou-se algo rígido, protegido, escondido. À medida que crescia, foi ganhando um sentido de performatividade — como se eu exibisse, numa montra, uma versão daquilo que o mundo julgava ser o feminino, enquanto por dentro estava completamente alheada disso. A minha energia canalizava-se de uma forma masculina e determinada. Ano após ano, ergui uma barreira entre mim e o mundo, quase impenetrável. Ninguém me conhecia verdadeiramente, e eu também não queria verdadeiramente conhecer ninguém — e, no entanto, por estranho que pareça, era conhecida. Há uma ideia antiga, mantida viva nos contos populares e recontada por Clarissa Pinkola Estés, de que cada mulher carrega dentro de si uma natureza selvagem e instintiva, e de que uma mulher separada dela vai lentamente definhando. Na altura, não conhecia essas histórias. Mas estava a viver uma.
Sempre pressenti algo selvagem a habitar-me, mas nunca cheguei a compreendê-lo. Por isso a minha vida oscilava entre períodos intensos de disciplina e períodos caóticos de rutura, rebeldia e aventura. Os períodos selvagens eram os que me faziam sentir viva e também os que me deixavam profundamente envergonhada. Guardei a minha natureza selvagem num lugar escuro, e o meu corpo ressentiu-se disso; todo o meu ser se ressentiu. Tinha medo dela. Acreditava que não tinha qualquer controlo sobre ela nem sobre a forma como iria irromper — mas isso só acontecia porque nunca tinha tirado tempo para falar com ela, para a compreender, para a conhecer. Jung chamou a este território soterrado a sombra: tudo aquilo que empurramos para a escuridão para podermos ser aceitáveis. Aquilo que recusamos não desaparece. Espera, e escapa-se pelos lados — como vergonha, como caos, como sabotagem — até que finalmente nos viramos e o encaramos. Iria aprender isso da maneira mais difícil. As minhas rebeldias não eram o oposto da minha vida espiritual. Eram a minha vitalidade exilada, a bater à porta.
Nós, humanos, somos seres de contradição, seres de dualidade. É essa a nossa condição. Não podemos escapar a tudo aquilo que somos e, atrevo-me a dizer, podemos ser um pouco de tudo o que há para ser neste mundo. Fui cruel, gananciosa, ciumenta, egoísta; menti e manipulei. E fui também enormemente generosa, gentil, indulgente, empática, amorosa. Nada disso faz de mim uma má ou uma boa pessoa. Faz de mim humana. A totalidade, cheguei a acreditar, não é o mesmo que a pureza. Uma espiritualidade que só admite a nossa luz não passa também de uma montra mais bonita — apenas mais bonita
Foi a dor que me despertou. Não foi um insight, nem um livro, nem um mestre — foi a dor. Abanou-me do sono profundo em que eu andava a caminhar e atirou-me ao chão, e foi a partir do chão que reencontrei o meu caminho. Compreendo agora o que estava a acontecer: uma crise é exatamente tão violenta quanto o nosso apego àquilo que precisa de morrer. Quanto mais me agarrava a estruturas ultrapassadas — identidades, defesas, histórias sobre quem eu deveria ser —, com mais força a vida tinha de abanar para as fazer cair. A dor não era o castigo; a dor era a demolição. Aquilo a que os místicos chamavam a noite escura, a natureza chama simplesmente um incêndio florestal: tudo o que é rígido arde para que o solo possa voltar a respirar. As minhas estruturas não caíram com suavidade, porque eu não as segurava com suavidade. Mas tinham de cair, para que novas formas de ser, mais honestas, pudessem nascer no seu lugar. Não vejo o meu desmoronamento como a interrupção do meu caminho. Era o caminho, a anunciar-se.
Por causa da minha história, quando olho para a espiritualidade não vejo algo fora de mim, mas algo que encontrei dentro de mim. Encontrei-a no meu corpo, na minha ligação com os outros e com a natureza, na minha capacidade de acolher o mistério da vida. A transcendência, para mim, não está lá em cima no céu. Está nas minhas relações — comigo mesma, com os outros, com o mundo. Cheguei a acreditar que a prática espiritual última não se encontra no cume de uma montanha nem num templo, mas nos dois lugares mais comuns e mais exigentes que existem: dentro do corpo e diante de outro ser humano. O corpo, porque é o único lugar onde a vida pode realmente ser experienciada. E o outro, porque nada nos expõe como a relação. É no encontro com o outro que a nossa presença é verdadeiramente posta à prova — as nossas feridas vêm à superfície, as nossas máscaras são nomeadas, ao nosso amor é pedido que se torne concreto. Martin Buber escreveu que o divino não se encontra em mim, nem em ti, mas entre nós, no espaço onde dois seres verdadeiramente se encontram. Acredito nisso. Duas pessoas numa sala estão sempre a falar por baixo das suas palavras — sistema nervoso a sistema nervoso, corpo a corpo, acalmando-se ou alarmando-se uma à outra sem o saberem. Não saramos sozinhos e nunca fomos feitos para isso. Qualquer pessoa consegue iluminar-se sozinha numa montanha; permanecer aberta diante de outro ser humano é que é a verdadeira prática.
Na minha caminhada, usei portais: estados alterados de consciência, cerimónias, trabalho com a respiração, plantas medicinais, regressões, transe profundo. Podem escancarar uma vida numa única noite. Podem dissolver as paredes do eu comum e mostrar-nos, com uma clareza avassaladora, que somos mais do que julgávamos ser. Estas experiências são reais e eu honro-as. Mas cheguei a compreender que um estado é uma visita, não uma morada. Sem integração — sem o trabalho lento e nada glamoroso de tecer a experiência no corpo, nos hábitos, na forma como pensamos e percebemos o mundo — mesmo a mais sagrada das viagens evapora-se, e o que resta é fome. E assim começa a perseguição: a próxima cerimónia, a próxima dose, a próxima sessão, cada uma delas tentando alcançar uma sensação que nunca foi feita para ser reconquistada, mas transportada — transportada para dentro, para o trânsito, para as discussões, para as tardes de terça-feira. O sagrado é de novo posto fora de nós, só que desta vez não vive no céu; vive na próxima marcação. Reparei numa forma subtil de usar a luz para evitar a ferida, de flutuar na transcendência precisamente para não ter de sentir o que estava por resolver em mim, no meu corpo, nas minhas relações. A medida de um despertar, aprendi, não é a distância que percorreste nem o que viste. É aquilo que trazes contigo de volta.
Enquanto me agarrei à ideia de uma fonte universal de amor incondicional fora de mim — de que o lar era noutro lugar, de que tinha sido arrancada de algures e deixada cair nesta terra —, não conseguia apreender por completo o que era estar viva, aqui, neste corpo. Saboreava os estados em que a dualidade se dissolvia, em que o corpo se dissolvia e havia apenas paz. E desesperava, à espera de que um anjo chegasse e me dissesse o que fazer com a minha vida, à espera de finalmente ver e ouvir orientação.
E depois desisti.
E ao desistir, tropecei em algo essencial. Acredito que todos carregamos o divino dentro de nós — que cada um de nós tem um eu superior, um saber mais profundo, capaz de nos guiar ao longo desta vida. Mas a forma como lhe acedemos, a forma como ele fala, a forma como a ligação se estabelece — isso é profundamente pessoal, intransmissível e subjetivo. Para uns chega como imagens, para outros como uma voz; para outros ainda como uma sensação sentida no corpo, um saber nas entranhas, um sonho, um animal a atravessar o caminho, um silêncio que de repente ganha peso. Não há uma porta padrão para o sagrado, nenhuma língua única que ele seja obrigado a falar. E é por isso que penso que esta demanda tem de ser empreendida livre de preconceitos e expectativas, porque foi precisamente isso que me travou. Eu procurava a descrição de transcendência de outra pessoa, à espera de que a espiritualidade se materializasse de formas que não eram as minhas: as visões, as vozes, o anjo com instruções. Segurava um mapa emprestado e desesperava por o meu território não corresponder a ele. Só quando desisti — quando deixei que cada imagem emprestada se dissolvesse — é que finalmente se abriu espaço para que a minha própria expressão autêntica do sagrado emergisse. A orientação estivera ali desde sempre. Simplesmente não falava a língua que eu tentava escutar.
I realized that life is not meant to be thought. It is meant to be lived, experienced. And for me, so are transcendence and spirituality. Giving up the search, it turned out, was not a failure — the seeking itself had become the thing standing between me and what I was seeking. For me, the experience came through pleasure. The pleasure of being in a body, of being alive, of simply being, of doing. Pleasure is where body, mind and spirit stopped being three separate things for me. Through it I touched the divine, and it was not out there — it was inside me.
Percebi que a vida não foi feita para ser pensada. Foi feita para ser vivida, experienciada. E para mim, também o são a transcendência e a espiritualidade. Desistir da busca, afinal, não foi um fracasso — a própria procura tinha-se tornado aquilo que se interpunha entre mim e o que eu procurava. Para mim, a experiência veio através do prazer. O prazer de estar num corpo, de estar viva, de simplesmente ser, de fazer. O prazer é onde o corpo, a mente e o espírito deixaram de ser, para mim, três coisas separadas. Através dele toquei o divino, e ele não estava lá fora — estava dentro de mim.
As tradições que honram o corpo sempre souberam isto: que o sagrado não é apenas transcendente, a pairar acima do mundo, mas imanente, a vibrar dentro dele — dentro da pele, da respiração, do apetite, da alegria. Quando compreendi isso a um nível celular, tudo mudou. Percebi que o poder da criação e da destruição vive dentro de mim: nos meus pensamentos, nas minhas emoções, nas minhas ações. De repente, passei a conter tanto espaço dentro de mim, como se a vida fosse uma abstração: uma série de continuidades e descontinuidades, feita simplesmente para ser experienciada. Tudo é experiência, e tudo vem da experiência. Olhei para trás e compreendi porque me tinha sentido tão viva nos momentos mais loucos da minha vida: estava a experienciar algo. E vi quanto tempo tinha desperdiçado a pensar sobre a vida em vez de a viver.
Já não acredito que exista uma forma certa ou errada de viver a vida, nenhuma maneira de a editar, de a curar, de a tornar bonita. A vida é selvagem — uma aventura selvagem. E uma pessoa espiritual, tal como cheguei a entendê-lo, é alguém que atravessa esta aventura sem perder o contacto com a sua própria natureza selvagem; alguém que deixa de esperar pelo anjo, deixa de se ajoelhar diante da montra e cria a sua própria aventura selvagem sobre esta terra.
Compreendo agora que esta aventura não é um caminho rumo a um destino. É uma relação constante de curiosidade — comigo mesma, com o outro, com o mundo. As perguntas que me assombravam em criança não foram respondidas; foram transformadas. Quem sou eu? deixou de ser um grito lançado da margem e passou a ser uma forma de ir ao encontro da vida, feita de novo a cada manhã: quem sou eu hoje, por baixo das conclusões de ontem? Quem és tu, na verdade, por baixo de tudo o que decidi a teu respeito? O que é este mundo, quando deixo de presumir que já o conheço? A curiosidade, descobri, é aquilo em que o deslumbramento se torna quando sobrevive ao crescer. É o amor na sua forma investigativa.
E dentro dessa curiosidade vive uma escolha: a escolha da totalidade. A escolha de deixar de amputar as partes de mim que são inapresentáveis e, em vez disso, continuar a alargar o círculo até que tudo aquilo que sou caiba dentro dele. A partir desse lugar, comecei a ver que a beleza é a fealdade repetida. Aquilo a que chamamos feio é simplesmente aquilo que não olhámos por tempo suficiente. A cicatriz, a tempestade, a decomposição do outono, a assimetria de um rosto, a desordem de uma história humana verdadeira: repetidos, acolhidos, olhados com paciência, tornam-se as próprias coisas que nos deixam sem fôlego na natureza e na arte. Nada que seja inteiro é feio. E se isso é verdade a respeito do mundo, é verdade a respeito de nós. Somos intrinsecamente dignos de amor — não pelo que polimos e pomos na montra, mas tal como somos, em todas as nossas repetições de sombra e de luz.
Por causa de tudo aquilo em que toquei nesta vida, posso agora dizê-lo com certeza: a coisa mais bela que existe é amar. Estar diante de outro ser humano completamente presente, sem defesas, e dar tudo o que somos sem qualquer garantia de sermos escolhidos, de sermos amparados, de sequer sermos compreendidos — essa é a mais selvagem e a maior aventura que há na vida.
Ainda temo a ligação, e ainda anseio por ela, um pouco como sempre. Ainda há dias em que saio do meu corpo e vivo na minha cabeça, dias em que a velha disciplina me endurece, dias em que os mapas emprestados voltam a parecer tentadores. Mas algo está diferente: eu regresso. A minha prática, hoje, não é espetacular — é lembrar-me de sentir os pés na terra, de saborear o que como, de permanecer na sala quando a intimidade se torna desconfortável, de escutar a coisa selvagem em mim com curiosidade em vez de medo. Há dias em que consigo; há dias em que não. Estou a aprender que não se trata de chegar, mas de regressar, uma e outra vez, ao corpo, ao presente, ao outro. É essa a prática.
Comecei como uma observadora que não conseguia compreender porque estava aqui. Ainda não tenho a resposta — mas deixei de a fazer a partir da margem. A testemunha entrou, por fim, na vida que observava. É isso, para mim, o que a espiritualidade é.
